Analitzant el sentit de l'esperança

    “El que té un perquè per viure, pot suportar gairebé qualsevol com

    F. Nietzsche

    Tots hem sentit alguna vegada una frase tornada en clixé que versa “l'esperança és l'última cosa que es perd”. Generalment, acceptem cordialment el missatge i fins i tot li donem la nostra aprovació, però sabem per què és l'última cosa que realment ens queda? En aquesta oportunitat voldríem reflexionar entorn d'aquest concepte d'esperança, entenent-lo no com un placebo en temps d'autoajuda i de circulació de frases estimulants per xarxes socials, sinó com un element de la nostra existència que és vital per donar sentit a les nostres vides finites.

    Per comprendre l'origen del precitat refrany, ens hem de remetre momentàniament a la mitologia grega, en particular al mite de la caixa de Pandora. Recordem per un instant Prometeu, el tità amic dels mortals per haver robat el foc als déus i lliurar-nos-ho per al seu ús. Per descomptat aquest regal no va ser gratuït, i el tità va rebre el càstig diví mitjançant una figura femenina, creada especialment per seduir qualsevol mortal: Efesto es va encarregar de modelar una figura perfectament suggeridora amb argila; Atenea la va cobrir elegantment de fines i atractives vestidures i Hermes li va infondre la facilitat de seduir i manipular. Es tractava de Pandora qui, després de rebre vida mitjançant el bufa de Zeus, va ser enviada a la terra dels homes amb una caixa misteriosa que no havia de ser oberta. Eventualment Prometeu, malgrat estar al corrent dels possibles perills que corria per haver deshonrat els déus, no pot evitar enamorar-se perdudament de la preciosa creació divina. Després d'haver-se unit amb Prometeu, Pandora no va poder suportar la seva curiositat i va prendre la decisió d'obrir la caixa que Zeus li havia llegat convenientment. D'ella van emergir una sèrie de mals que castigarien i turmentarien el món: fa la seva aparició en l'existència terrenal la maldat i l'ambició. En intentar tancar la caixa, la bella creació dels déus va percebre la presència d'un petit espècimen, un ocell, que representaria allò que queda al fons del cubicle que contenia tantes desgràcies: es tracta d'una representació al·legòrica de l'esperança.

    Després de culminar el cicle propi del calendari gregorià podem apreciar que circula sense parar un bon estat d'ànim sustentat en el desig de renovació de les esperances per a aquest any que comença. Si bé és sens dubte agradable el sentiment de renovació, què canvia realment? Pel que fa al mite precedentment enunciat, el filòsof alemany Friedrich Nietzsche va interpretar que l'esperança, lluny de ser un “bé” romanent entre tanta misèria, és en si el pitjor dels mals, ja que no fa altra cosa que prolongar l'estat de patiment dels homes. En aquest cas en particular, el pensador alemany estaria destruint la noció d'esperar sense acció mitjançant, sense coneixement intercessor i sense voluntat concreta de poder de canvi (el seu problema és contra l'espera irracional que estira situacions insuportables, evitables totalment).

    Viktor Frankl (1905-1997) prendrà de Nietzsche específicament la reflexió que pondera el “per què” que li atorguem a la nostra existència (el sentit) per fer especial èmfasi en el “com” (els avatars que atempten permanentment contra el sosteniment del dit sentit). A la seva obra “L'home a la recerca de sentit”, ens desvetlla un aspecte fonamental de la nostra existència: només hi ha esperança quan hi ha sentit. Una existència sense sentit, res no espera, ja que la seva expectació s'ha diluït en la renúncia a la possibilitat d'atorgar valor a la seva existència. I cregui'm, estimat amic lector, quan un ha estat en un camp de concentració nazi, és molt difícil mantenir amb cabal la font d'esperança i sentit.

    El que Frankl ens va llegar amb la seva obra i la seva vivència personal com a presoner ens indica el camí per comprendre això que tan trivialment ens desitgem els uns als altres: encara en els temps més foscos del nostre transcórrer transitori, sempre hi haurà en nosaltres una cosa que absolutament ningú ens podrà treure, a saber, la plena i total llibertat de decidir quin sentit donarem a la nostra vida (ia la nostra mort), sigui quina sigui la circumstància que ens toqui travessar.

    Com podem apreciar, sense cerca de sentit i llibertat genuïna, no hi ha tràngol de tenir veritable esperança. Esperar que les coses millorin, ja sigui per si mateixes o pel nostre esforç, no és tenir esperança en absolut. Es viu esperançat quan se sap que tot i esdevenir resultats totalment oposats als esperats, la nostra existència mantindrà un sentit pel qual val la pena continuar lluitant.

    Ara bé, i seguint el raonament de Schopenhauer, és possible tenir esperança sense comptar amb una plena consciència de la realitat del món on estem llançats? És possible enfrontar el patiment propi de l'existència finita quan ens aferrem a distorsions i distraccions intranscendents? En fi, ¿s'hi ha, plenament, quan un viu en un estat de total distracció i atordiment? Si fos així, quin sentit li estaríem donant a una vida l'esperança de la qual rau en el buit permanent de la novetat? En paraules del mateix Frankl “el factor determinant és la decisió: la llibertat de triar sempre, fins i tot quan ens limiten econòmicament, físicament, moralment o fins i tot judicialment. Però heus aquí el desafiament de l'era de la post-veritat: no cal estar encadenat, engabiat i/o torturat per veure'ns limitats en la nostra capacitat d'acció lliure, ja que els grillons i les mordasses que avui s'estilen, ens les col·loquem nosaltres mateixos, per lliure i plaent elecció mediàtica d'una renúncia voluntària en pensar (i la seva conseqüent renúncia voluntària en actuar, ja que un ésser social que no pensa en clau de comunitat organitzada, poc podrà fer per si mateix i pels altres).

    Frankl ens dirà que per trencar aquests condicionaments és crucial que deixem de percebre'ns com “alguna cosa”, sinó com “algú”. La diferència rau en què “alguna cosa” (ens) pot ser completament determinada a voluntat, mentre que “algú” (ser) té obertura a una responsabilitat i llibertat autònomes indestructible al punt que ni tan sols la desesperança pugui doblegar. Aquesta pèrdua de l'esperança no és més que el patiment sense mediació de propòsit o significat: patiment a seques, molt comú quan l'individu no pot (encara que vulgui i ho desitgi profundament) veure o trobar cap propòsit en la circumstància en què es trobi . Frankl estava convençut de la possibilitat de modelar el patiment per tornar-lo en “èxits” o fenòmens significatius, encara que no hi hagi proves o evidències concretes que avisin la mínima ganes de poder aconseguir-ho. Convertir les tragèdies en triomfs personals ha estat bàsicament el predicament de tota la seva vida i obra, i això és degut bàsicament a la convicció que ell tenia que l'únic que té sentit en la nostra existència és el nostre “per què” viure i no allò” per què” viure.

    Davant del que hem exposat cal llavors plantejar-nos per un segon quin sentit té preguntar-nos “per què em passa això a mi?”, reflexió recurrent cada vegada que la vida ens ha donat un cop de cap d'aquells que ens fan tremolar. Doncs bé, amics meus, davant d'una inquietud com aquesta la resposta és “per què no m'hauria de tocar això a mi?”, tamisada pel fet que hem de ser crítics davant el discurs existencialista nihilista que ens venia la idea que hem d'acceptar i suportar amb coratge heroic el suposat absolut sense sentit de les nostres vides (Sartre) i pensar que potser allò que és sa acceptar és la nostra pròpia incapacitat de reconèixer sentits suprems que excedeixen el nostre capritxós desig personal i individualista d'existir d'una manera determinada.

    És cert, la nostra capacitat d'acció és finita i limitada, ja que mai no estem completament lliures de condicionaments biològics, psicològics, econòmics o sociològics. Tot i així, és fonamental que comprenguem que el poder de l'esperança rau en la llibertat última i suprema, intransferible i impossible de fer fallida, que no és cap altra que la llibertat d'escollir amb quina actitud ens enfrontarem davant d'aquests panorames que excedeixen la nostra voluntat: com que reaccionem a les condicions que no poden ser canviades, depèn de nosaltres pura i exclusivament per mitjà de la convicció que si no podem canviar la situació, sempre tindrem el lliure poder de construir la nostra fermesa davant seu. Segurament, és difícil, però potser no val la pena ni tan sols intentar-ho?


    Subscriu-te al nostre butlletí i rebràs totes les notícies del dia en un sol correu !

     

     

     

     

     

    El Cargol 1.230

    Penedès Guia

    El Santoral de la setmana

    Dijous dia 26
    Timoteu, Titus, Paula, Robert, Esteve

    Divendres dia 27
    Àngela de Mèrici, Enric, Emeri, Julià

    Dissabte dia 28
    Tomàs d’Aquino, Flavià, Leònides

    Diumenge dia 29
    Pere Nolasc, Valeri

    Dilluns dia 30
    Martina, Adelelm, Jacinta

    Dimarts dia 31
    Joan Bosco, Marcel·la

    Dimecres dia 1
    Cecili, Brígida

    Conte Sant Jordi El Cargol 2020

    Subscriu-te al nostres butlletí i rebràs totes les notícies del dia en un sol correu o si ho prefereix un correu setmanal amb totes les notícies.

    REDACCIÓ 

      93 890 00 11 (Ext.01)
    Olga Aibar
    (Redactora en cap)
     
    redaccio@ elcargol.com
    Lorena del Amor
    (Redactora) 
     penedes
    @ elcargol.com

    GESTIÓ COMERCIAL 

     93 890 00 11 (Ext. 02)
    Montse Calzado:

     692 189 896  comercial@ elcargol.com

    DISSENY I MAQUETACIÓ 

     93 890 00 11 (Ext. 03)
    Abdelghafour Eddalai
     93 890 00 11 (Ext. 05)
     publicitat
    @ elcargol.com
     elcargol@ elcargol.com