"El patiment de l'altre no em pot deixar indiferent. Seria una mena de malaltia no curada, la manifestació d'una incapacitat per superar la malaltia. Per dir-ho de manera més precisa, aquest patiment, aquest clam, ens desafia i ens crida. El patiment del un altre ens exigeix, ens interpel·la. Ens demana que responguem, que no romanguem passius, que no ens acomodem en la indiferència. El patiment de l'altre és una crida a la responsabilitat. Enfrontar-lo és prendre consciència de la nostra humanitat compartida i actuar en conseqüència"
Emmanuel Levinas, "Humanisme de l'altre home"
Avui els voldria convidar a reflexionar sobre un concepte que permanentment ens remet a un aspecte lamentable de l'existència de tots els mortals, és a dir, la “misèria”.Intentarem pensar-ho des d'un enfocament ètic i existencial ja que el podem llegir com a condició pròpiament humana, inherent a la nostra naturalesa, com també un estat o situació en la qual, una vegada que cau en ella, és realment difícil sortir.
Però primer, esmicolem els vocables.D'una banda, podem rastrejar en la seva etimologia el terme misèria i destacar que prové del llatí miserum, utilitzat per adjectivar l'estat de desgràcia digna de compassió per la condició deplorable i/o lamentable.Precisament, indicava a aquell subjecte puntual que estava afectat per la desgràcia o una adversitat que l'avassalla gairebé del tot.En termes històrics, posteriorment, i més apropant-nos a les llengües romanç, es referirà més aviat a un estat de pobresa extrema i també a l'actitud de garreperia o mesquinesa (noti's que en molts països es consideren “miserables” aquelles persones que fan ostentació deel seu detestable individualisme).No és casual que també trobem a “misèria” l'arrel “miser”, que fa referència al dolent que demana clemència mitjançant el vocable “misericòrdia” o qui, sabent veure-li la cara “a l'altre”, l'ha de rebre sense sol·licitud alguna.
Arthur Schopenhauer va donar a la misèria un lloc fonamental en la seva filosofia pessimista. Partint de la base de considerar l'existència humana caracteritzada pel permanent dolor, desil·lusió i la seva conseqüent frustració, interpretava la misèria com una condició preponderantment humana amb què cal bregar inexorablement: és part de la nostra naturalesa la miserabilitat d'una vida a la que, si no s'hi afegeix un sentit que valgui la pena, no té valor i exposa el que realment és. Així mateix, afegeix a aquesta part constitutiva de la nostra existència un plus: la lluita per sobreviure, traduïda en una vida travessada per la competència permanent i la manca d'empatia entre individus i entre ells i el seu mitjà, no fa altra cosa que perpetuar un cert estat de misèria social o comunitària. Sempre encoratjant-nos Arthur!
A la seva Zaratustra, Nietzsche descriu la condició suprema de miserabilitat a la figura de l'“últim home”, caracteritzat per estar entrampat en la mediocritat i el conformisme que es fa evident per la seva manca d'“aspiracions elevades” i el seu temor per experimentar qualsevol desafiament quepertorbeix la comoditat.Aquest estat de vida mediocre representaria per a Friedrich una forma clara de misèria plasmada en una existència totalment trivial i superficial, incapaç de desafiar els límits de qualsevol potencial i allunyada de tota pretensió de superació.Aquest, el pugó anomenat “últim home” és un representant de la negació de la vida i de la voluntat de poder, ja que no és capaç d'encarar-la a la tempestat dels seus desafiaments, fugint com un covard del patiment i esquivant superar qualsevol obstaclepropi d'una existència digna o autèntica.En definitiva, per al bigotó, la misèria rau en la covardia que simbolitza abraçar la mediocritat i el confort per temor a mirar de front la real vitalitat i totes les seves potencialitats, que requereixen certa fortalesa que pocs estan disposats a posar a disposició.
Posteriorment Jean-Paul Sartre, a la seva obra “Els camins de la llibertat”, analitza la misèria directament com una condició humana en què el subjecte es troba atrapat sense sortida i immers en una existència totalment mancada d'autenticitat que el porta a unestat de negació de la llibertat individual.Des d'aquesta perspectiva, la “misèria” no té tant a veure amb les privacions d'índole material, sinó més aviat amb la pèrdua de sentit i propòsit en l'existència, ja que considera que som éssers condemnats a la llibertat, cosa que implicaria la responsabilitatdonar significat a les nostres vides a partir de cadascuna de les accions i eleccions que realitzem.La misèria es revela quan els individus s'entesten a negar l'assumpció de la seva llibertat, optant per una vida totalment inautètica caracteritzada pel fet que altres ens imposin les seves voluntats i valors.En aquest punt cal recordar que Sartre anomena “mala fe” aquesta actitud d'autoengany, molt pròpia de persones que evadeixen les seves responsabilitats i neguen, conseqüentment, les seves llibertats: la misèria és aquí, evidentment, un tipus d'alienació que ens enfonsauna existència veritablement lamentable.
Així mateix, autors com Foucault van examinar la misèria al punt on ho havíem deixat a Schopenhauer, en tant que va interpretar la marginalitat sempre en relació a les estructures de poder i les institucions socials, específicament a la seva obra “Vigilar i castigar”, a laqual aborda com és possible que el poder porti les persones a condicions de misèria i com les institucions socials consolidades serveixen per perpetuar, controlar i normalitzar la misèria de certs grups de la població.
Què fem amb això, doncs?Ens rendim amb el pretext de considerar-nos éssers miserables per naturalesa?Naturalitzem la misèria propagada i perpetuada per part d'institucions socials?Caiem en la patètica moralina mediocre que tant va menysprear Nietzsche mentre lamentem en xarxes socials les conseqüències atroces de la misèria?
Doncs bé, per encarar aquestes preguntes oferirem una de les tantes possibles lectures que enfronten el problema: és Emmanuel Levinas i el seu abordatge des d'una perspectiva ètica que apel·la fortament a la responsabilitat envers els nostres “altres”.Podríem dir que gran part de la seva filosofia se centra justament en la importància de reconèixer i respondre a la vulnerabilitat i el patiment dels que pitjor l'estan passant.Per això, ens proposa una interpretació sobre com enfrontar la misèria mitjançant una ètica “del rostre” i de la cura de l'altre.
A la seva obra “Totalitat i infinit”, Levinas va sostenir que el rostre de l'altre ens interpel·la despertant una responsabilitat gairebé ineludible cap al patiment dels altres: la trobada amb els nostres “altres” és una crida ètica perquè ens obligaria a escindir-nos momentàniament de la nostra individualitatper estar atents tot i aliens.
Com podem apreciar, la invitació de Levinas se centra en la ruptura amb la tan naturalitzada i estimada indiferència i la passivitat que solem tenir davant del patiment dels membres de la nostra comunitat i en la proposta d'una “hospitalitat infinita”, en què eltrobada amb els altres es torna en oportunitat per acollir els nostres en la seva misèria traduïda en un gran nombre de necessitats bàsiques, les quals, en el fons tots sabem que en la seva gran majoria són evitables.Però res d'això no podria ser possible sense la intermediació de valors com la compassió, la solidaritat i la responsabilitat que hem d'assumir com a éssers socials cap al nostre proïsme: es tracta d'una ètica en què la cura i la preocupació són l'única garantia possibleper viure en una societat més justa i menys inhumana.
Ara bé, per què utilitza el terme “rostre” en la postulació ètica?Bàsicament perquè el rostre de l'altre és la confrontació i el desafiament ètic més clar que se'ns presenta com a denota, segons Levinas, la vulnerabilitat i la singularitat de cada subjecte.Així com és fonamental destacar la particularitat de cada rostre, que amaga la seva història de lluites, amb les seves derrotes i victòries corresponents, més crucial és la mirada, el saber mirar, el voler apreciar mitjançant la visió aquests trets de necessitat, aquests crits d'auxilii aquestes súpliques de misericòrdia amagats a cada porus i solc de les nostres cares.En definitiva, el que Levinas ens vol ensenyar és a “saber mirar”, que depèn exclusivament de la responsabilitat ètica de “voler mirar” allò per a això la societat de l'ultra consumisme buit ens ha entrenat per “esquivar”.
No és casual que a molts maniàtics ens resulti crucial el contacte visual quan parlem amb algú: la mirada esquiva és una metàfora d'una forma de vida, que evadeix o intenta eludir qualsevol tipus de responsabilitat tant en l'àmbit de l'ésser, del conèixer i delactuar.Un ésser humà acostumat a no sostenir la mirada en els altres, és un subjecte que s'estaria privant de l'experiència d'imbricar-se amb aquests altres, mentre que la seva actitud prescindeix de la importància de l'existència d'un altre ésser que deu i pot“ser amb mi”.En crioll, estimada: "al mirar-te et conec, et reconec, et llegeixo, t'entenc, em poso al teu lloc i actuo en conseqüència".
Tampoc és una coincidència que ens hagin educat en un medi social en el qual és “normal” no ser responsable per ningú, que el patiment i la vulnerabilitat de l'altre sigui assumpte de l'altre, que l'egoisme s'hagi disfressat de “desenvolupament personal” manifestat en clixés absurds plasmats en lemes patètics com “m'ho mereixo”, “és la meva vida”, “el meu temps i el meu espai al món” i una sèrie interminable de xorrades que no fan més que accentuar explícitament la pitjor de totes les misèries: la de creure que el nostre benestar és una conquesta personal i individual i que aquells que no hi participin, no haurien fet prou per aconseguir-ho o pitjor, "una cosa dolenta hauran fet". Així estem.
